في روعة البيان.. فيضٌ من الرحمن

في كل كلمة ذُكرت في القرآن الكريم كان لها معنى ودلالة، الإشارة والحرف والفكرة والضمير كلها كان من ورائها حكمة، عجز أحد عن الإتيان بمثلها، كلمات محكمة مصفوفة بعناية، حصلت على اهتمام كل العلماء وأئمة التفسير، قديماً وحديثاً.. موضوع مستفيض مهما كتبنا فيه لا ننتهي، لكن قدر الإمكان نحاول الإضاءة على فكرة ودلالة من كلام الله تبارك وتعالى وسرد مقصد إلهي تناقلته الأجيال إلى قيام الساعة.

اصطفاء الكلمات في القرآن الكريم

كيف يصطفي ويختار القرآن الكريم الكلمات، بدقةٍ وعناية معجزة، على سبيل المثال كلمة “وراء”، هذه الكلمة التي وردت كثيراً ودارت في القرآن الكريم، فكيف كان استعمالها؟

لو بحثنا في لغة العرب كلها على أن تضع موضعها غيرها أي لكمة “وراء”، لا يمكن لذلك أن يحصل، وذلك من وجهة نظر بلاغية، لا من وجهة نظر العقيدة، التي تحتم علينا عدم العبث في كلام الله المنزل.

من المعروف أن مفردة “وراء” هي ظرف من متعلقات الجملة، إما أن يكون ظرف زمان أو ظرف مكان، حيث وردت هذه الكلمة في الذكر الحكيم 24 مرة، وعند مطالعة كتب اللغة وكتب الأئمة الأربعة في التفسير نجد أن كلمة وراء قد تأتي بمعنى أمام، وبآيات أخرى تأتي كلمة وراء بمعنى خلف، والسؤال البديهي الذي يأتي: إذا كانت كلمة وراء تعني أمام، فلماذا تم ذكر كلمة أمام في القرآن الكريم؟ وما حاجة القرآن لأن يأتي بلفظٍ هو بمعنى غيره؟ ولماذا لم يأتِ القرآن الكريم باللفظ نفسه؟

الجواب ببساطة: عندما نقوم بدراسة هذا الأمر للبحث عن إجابات، دراسة متأنية ومتدبرة، نجد أنه من المستحيل؛ عقلاً وبلاغة، أن توجد كلمة أمام في مكان وراء، ولا أن توجد خلف في مكان وراء، ففي كتب اللغة نجد أن اللغويين يقولون: إن كلمة وراء هي من الأضداد؛ أي تفيد المعنى وضده، فهي تأتي بمعنى أمام، وتأتي بمعنى خلف، لكن حقيقة الأمر وفي القرآن الكريم تحديداً هي لا تدل على معنى الأمر وضده معاً، بل هناك قرائن، وأشياء في الآيات الكريمة، ترشد إلى أن كلمة وراء هنا معناها أمام، ووراء هنا معناها خلف، لكن لا يمكن أن تُستخدم اللفظة بالمعنيين معاً.

وفي تفسير معنى وراء، فهي من الاستتار: “واريت الشيء وراءه أي أخفيته”، وهذا هو مفتاح النظر والتأمل؛ بالتالي، إن وردت كلمة وراء بمعنى أمام، في القرآن الكريم، فهذا يعني أنه يُراد بها الأمام المستور عنك، وحينما تأتي بمعنى خلف، فالمراد الخلف المستور عنك؛ بالتالي، معنى الاستتار لا يغادر هذه المفردة إطلاقاً، بالتالي هي تحدد الجهة، إنما المستورة فقط، أما كلمة أمام، فتحدد شيئاً منظوراً، ومثلها مفردة خلف، وهناك فرق بين الأمام المنظور، والأمام المستور، وكذلك بين الخلف المنظور والخلف المستور؛ بالتالي، حيثما وردت كلمة وراء، بمعنى أمام، فيكون معناها الأمام المستور، وبناءً عليه لا يصلح أن نقول: إن وراء هنا بمعنى أمام إلا إذا قلنا: إنه أمام مستور عنك.

إن قلت لك: اجلس أمامي، فإني أراك، وإن قلت: وراءك خطر فاحذر؛ أي أمامك خطر فاحذر، والمعنى واضح، واللغة التحذيرية واضحة، وهذا فرق قوي في دقة الاستخدامات.

من هذا المدخل العام، سنقف عند بعض الآيات لنرى بلاغة الذكر الحكيم، ولنتأمل في مفردة واحدة فقط، فما بالكم جميع المفردات الواردة في القرآن الكريم، يقول الحق تبارك وتعالى: (مِّن وَرَآئِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقَى مِن مَّاء صَدِيدٍ) (إبراهيم: 16)، الشائع كما ذكرنا أعلاه أن كلمة وراء عند جموع الناس الكثيرة هي بمعنى خلف، وهذا غير صحيح، لأن القيامة لم تقم بعد، ولأنه لم يحدث عذاب بعد، فالله تبارك وتعالى يحذر من أمامٍ مستورٍ عنّا، لأن ما من أحد منا يعرف متى تقوم القيامة، بالتالي هنا الخالق عز وجل يحذرنا من شيءٍ للمستقبل، من شيءٍ مستورٍ عنا، لكنه بالترتيب الزمني يكون أمامنا، ففي كتب التفسير نجد معنى “ومن ورائه جهنم” تعني أمام، لكن لو تم ذكر “من أمامه جهنم” لكان فسد المعنى، لأن الأمام في اللغة العربية تُقال عن الشيء المنظور.

في تفسير الإمام الطبري: “من ورائه”، من أمام كل جَبار “جهنم”، يَرِدُونها، يعني: “وراء بني رياح”، قدَّام بني رياح وأمَامهم.

وفي تفسير الجلالين، معنى وتأويل “من ورائه” أي أمامه “جهنم” يدخلها “ويسقى” فيها “من ماء صديد” هو ما يسيل من جوف أهل النار مختلطاً بالقيح والدم.

أما في تفسير الإمام الرازي: “ومن ورائه جهنم”، أي ومن بعده الخيبة يدخل جهنم.

وفي تفسير ابن عاشور، فهي تعني خاب الجبار العنيد في الدنيا، ووراءه عقاب جهنم.

والآية الكريمة: (وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ) (المؤمنون: 100)، هنا الخالق تبارك وتعالى يحذر الأحياء، والبرزخ هو الحياة التي تكون بين الدنيا والآخرة، في القبر، فالحديث الموجه هو لمن هم ليسوا في البرزخ، وليس البرزخ أمامهم، ولكن الله تبارك وتعالى عبّر عن ذلك بكلمة “ورائه” التي لا يصلح سواها مكانها، فهي تعبر عن ترتيب حدثٍ في المستقبل وليس في الحاضر أو الماضي، كما تفيد في التحذير وهي الأشد والأولى في التحذير، لذلك نجد أن كل هذا يأتي في القرآن الكريم في مقامات التهديد والوعيد، ومن المعروف أن أي تهديد يأتي في سياق ما هو خفيّ عنك، لا بما هو ظاهر لك، وبناءً على ذلك، جاء المعنى في القرآن الكريم.

قال تبارك وتعالى في كتابه العزيز: (وَكَانَ وَرَاءهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْباً) (الكهف: 79)، هل الخضر عليه السلام فعل ما فعل بالسفينة وخرقها لشيءٍ كان خلفه، هذا أمر يستحيل أن يكون منطقياً، فكيف يفعل مما هو خلفه ومر عليه الوقت وانتهى؟ وإنما المنطق الطبيعي أنه فعل بالسفينة ما فعل حتى يستطيع أن يمر من جنود الملك الذين كانوا يفحصون كل سفينة تمر، فإذا رأوها صالحة أخذوها؛ بالتالي، إن التحذير هنا هو مما سيأتي لاحقاً، وليس تحذيراً مما مضى وانتهى، وهذا المعنى من الأدب العالي والتحذير القوي السمح، الذي يجب أن يتحلى به المؤمنون، الخضر عليه السلام لم يفعل شيئاً إلا بأمرٍ من ربه، وأدباً منه لا يمكن أن ينسب العيب إلى الخالق عز وجل تنزيهاً لذاته سبحانه وتعالى فقال: “فأراد ربك أن أعيبها”، وإنما قال: “فأردت أن أعيبها”، وفي ذلك موعظة حسنة حتى يتعلم الخلق من الذكر الحكيم الأدب والاحترام وحب الفقراء والمستضعفين.

بالتالي، لم يكن يعلم أصحاب السفينة أنهم سيمرون على ملكٍ ظالمٍ، قد يأخذ مصدر رزقهم ويحرمهم منه، فهذا أمر سيحدث مستقبلاً؛ بالتالي، هذا الأمام هو مستور عن أصحاب السفينة ومستور عن موسى عليه السلام، وكذلك مستور عن يوشع بن نون عليه السلام؛ بالتالي، الخضر عليه السلام فعل ما فعل، ليحذر أصحاب السفينة، ونجد أنه من هنا كان استغراب نبي الله موسى عليه السلام، لا بل إنه اعترض وقال: “لقد جئت شيئاً إمراً”، أي فعلت أمراً جللاً وكبيراً.

بالتالي، إن لفظة وراء التي وردت في سورة “الكهف” هنا بمعنى الأمام المستور، أي من حيث الترتيب الزمني، ومن حيث الترتيب المكاني، هو لم يأتِ بعد ولم يحدث، فما حدث هو بما يعني طلقة تحذيرية مما متوقع أن يحدث فيما بعد، ومن هنا صلحت لفظة وراء ولم يصلح سواها؛ بالتالي، أراد القرآن الكريم أن يكشف لنا عن شدة ظلم ذاك الملك المغتصب.

هذا إعجاز الخالق عز وجل، في اصطفاء ودقة اختبار الكلمات، في القرآن الكريم، ومن يتأمل ويتدبر ليس فقط يعرف دينه والحكمة من ورائه، بل يتعلم التسامح والعدل وإنصاف المظلوم وإحقاق العدل، يتعلم أن الخوف من الآخرة لا يعني النار بل يعني الخوف من عمل ما يغضب الله تبارك وتعالى، الله رؤوف رحيم، وأنبياء الله سلام الله عليهم، كانوا رحماء على المستضعفين، وبأمر من الخالق، تم إنقاذ المؤمنين، فلنتعظ ولنعد إلى ثقافتنا القرآنية، ونتعلم أن الدنيا هي رحلة للظفر بالآخرة، ولنكف عن قتال بعضنا فهذه الدنيا لا تدوم لأحد إلا للحي القيوم، آن الأوان لأن نستيقظ ونقوي إيماننا بالتسلح بكلام الذكر الحكيم.

عبدالعزيز بدر القطا

_______________

(*) كاتب ومفكر كويتي.